十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

2921.“我主，你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在，这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时，经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来，因为在旧约，耶和华有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华(Lord Jehovih)，有时被称为万军之耶和华；这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说，当论述的主题是爱的属天事物，或良善时，经上就用“耶和华”这个名；但当论述的主题是信的属灵事物，或真理时，经上就用“神”这个名；当这两者一起被论述时，经上就用“耶和华神”这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性能力，也就是全能时，经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”，以及“主”；因此，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力，即良善的能力也被称为“主”；相反，那些根本没有任何能力，或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见，此处“我主”在内义上表示主的良善，如下文从圣言所说明的。然而，“神的首领”表示真理的能力，或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来，“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节)；这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名，而当论述良善时，则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中，或与他们同在，这是显而易见的，无需解释。
在旧约圣言，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征，这一点明显可见于以赛亚书：
万军之耶和华的热诚必成就这事；耶和华差一言入于雅各，落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处：
强暴王必管辖他们，这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书：
万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。我有祸了，我完了！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面，当人们寻求并祈求全能的帮助时，经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名，如以赛亚书：
对犹大的城邑说，看哪，你们的神！主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时，经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外，在旧约圣言，“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事；也就是说，当论述良善时，经上就用“主”；因此，主也有别于神，如同耶和华有别于神一样；如摩西五经：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
诗篇：
你们要称谢万神之神，因祂的怜悯永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！(诗篇136:1-3)
但在新约圣言，无论福音书还是启示录，经上从不用“耶和华”，而是用“主”这个名来代替“耶和华”；这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言，经上用“主”来代替“耶和华”，这一点清楚可见于马可福音：
耶稣回答，所有诫命中第一要紧的，就是以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显，经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此：
我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，里面长满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”，或用“主神，全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯，这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约，“主”就是“耶和华”，这一点也可从其它许多经文清楚看出来，如路加福音：
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章，论到撒迦利亚的儿子，该使者对他说：
他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章，关于耶稣，使者对马利亚说：
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章：
马利亚说，我的灵魂尊主为大；我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章：
撒迦利亚就预言说，主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书：
有主的使者站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音：
奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中，有如下原因：当主在世时，他们若被告知，主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节)，必不接受，因为他们不信。此外，就人身或人性而言，在主将神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质完全合一之前，祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探，也就是十字架受难之后实现的；这就是为何主复活之后，祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20)；多马说：
我的主，我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华，故也对门徒说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神，因为此处在良善方面，祂被称为“主”，在真理方面，祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示，主就是耶和华：
今天为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”；“主”用来代替耶和华；“基督”与真理有关，“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点，他和其他人一样，以为我们的救主被称为主，是因为这是一个普遍的尊称；而事实上，祂被如此称呼，是因为祂就是耶和华。

10659.“因为你是在亚笔月内出了埃及”表因为那时从地狱中得释放。这从“亚比月”和“出了埃及”的含义清楚可知：“亚比月”是指一个新状态的开始，如刚才所述(10658节)；“出了埃及”是指从虚假的侵扰，因而从地狱中得释放(参看9292节，以及8866, 9197节提到的地方)。由此可见，逾越节也被称为无酵饼节，是为了纪念主将人类从地狱中释放出来而设立的。这种释放通过主征服地狱并荣耀祂的人身实现的(可参看10655节)。
　　在教会，大多数人以为主降世是为了通过十字架受难与父和解，然后祂为之代求的人将被接受。他们还以为，祂通过唯独凭祂自己成全律法而将人类从诅咒中释放出来，否则，这律法就会将每个人定罪；因此，凡以信心和倚靠持守这种信仰的人都会得救。但那些但凡从天堂获得一点光照的人都能看出，以下想法是何等地错误，即：神性，也就是爱本身和怜悯本身会把人类从祂自己身边赶走，并将他们判入地狱；祂必须通过祂儿子在十字架上的受难而得到和解；祂的怜悯只能以这种方式被唤起；自此以后，只要以信心持守对这种和解的信仰，就没有人因自己所过的生活而被定罪；一切拯救都是通过出于怜悯所注入的信仰而实现的。那些思想并相信这些事的人根本看不见任何事物；他们会说，但什么也不明白。因此，他们称这些事为秘密，要相信，但不要通过理解来明白。由此可推知，凡表明情况与他们所以为的并不相同的来自圣言的光照都被弃绝；因为来自天堂的光不可能进入由自相矛盾的观念所造成的这种昏暗盛行的地方。“昏暗”一词用来描述根本没有理解的东西。
　　但对那些获得光照的人来说，主赐下一种理解他们所信的事物能力。承认主，喜欢照祂的诫命生活的人是那些在阅读圣言时被光照，并拥有对圣言的一种理解的人，而不是那些声称自己相信，却不照之生活的人。因为主流入一个人的生命，并由此流入他的信，而不是流入与生命分离的信。因此，那些通过圣言被主光照的人明白，主降世是为了征服地狱，使地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序；这一切只能通过祂的人身来实现；因为祂能凭人身，不能凭没有人身的神性与地狱争战。他们还明白，祂降世也是为了荣耀祂的人身，以便通过这得了荣耀的人身而被祂恢复秩序的一切事物永远保持在这种状态下。人类的拯救由此而来，因为每个人都被地狱包围；每个人都生在各种邪恶中，哪里有邪恶，哪里就有地狱。除非这些被主的神性能力击退，否则根本没有人能得救。这些就是圣言所教导，并被所有让主进入自己生命之人领悟到的事；如前所述，他们就是那些承认主，并喜欢照祂的诫命生活的人(参看从圣言所引用并说明的事9937, 10019, 10152, 10579节，以及其它许多地方)。
　　被引离邪恶，重生，从而得救都是一种怜悯的行为。然而，这种怜悯不是如人们所想的直接地，而是间接地运作，也就是说，是在那些远离邪恶，从而让来自主的信之真理和爱之良善进入自己生命的人里面运作的。直接怜悯，就是只要神乐意，谁都能经历的那种怜悯违背神性秩序；违背神性秩序就是违背神，因为秩序始于神，祂在天上的神性就是秩序。当人们在自己里面接受秩序时，他们就得救了，这一切唯独通过照主的诫命生活而实现。人重生的目的，就是为了他能在自己里面接受天堂的秩序；重生通过信和信之生活，就是仁实现。凡拥有秩序在自己里面的人都在天堂，还呈现出一种天堂的形像；但是，凡没有秩序的人都在地狱，并呈现出一种地狱的形像。这一个绝无可能通过直接怜悯而被改变并转化为那一个，因为他们是对立面；事实上，邪恶是良善的对立面，良善拥有生命和天堂在自己里面，而邪恶拥有死亡和地狱在自己里面。这一个不可能转化为那一个，主在路加福音教导了这一点：
　　亚伯拉罕对阴间的财主说，在我们和你们之间，有大深渊限定，以致人想要从这边过到你们那边是不能的；从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
　　此外，如果直接怜悯是可能的，那么全世界所有人都会得救，无一例外，地狱也会不存在，因为主由于是爱本身，故是怜悯本身，爱本身愿意拯救所有人，不愿任何人死亡。